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El Sistema Oracular de Osha-Ifá

La Santería -Osha-Ifá- utiliza un singular y complejo sistema oracular con el cual define los matices de la energía intrínseca del individuo y sus variaciones influidas por determinados factores y diversas circunstancias, para saber cómo mantener o alcanzar la armonía y el equilibrio de los individuos, que es un objetivo importante de Osha-Ifá. Esta es la razón por la cual se destaca al sistema oracular por encima de todos los otros componentes de la Santería -Osha-Ifá-, y éste es determinante para una definición conceptual de esta religión.

Consecuentemente el sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-Ifá y está formado por tres subsistemas: el oráculo de Ifá; el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto.

Cada uno de estos tres subsistemas tiene su propio Osha u Orisha rector. Por ejemplo en el caso del oráculo de Ifá el Orisha rector es Orunmila; para el Dilogún es el Osha Eleguara (Eleguá) y para el oráculo de Biange y Aditoto existe una combinación del Osha Eleguara y los Egun (espíritus ancestrales).

El Odun, la Letra o el Signo en la Santería.

Estos tres subsistemas oraculares tienen un elemento común; este elemento común, por las características de su contenido, desencadena toda la acción religiosa dentro de la cual aparecen todos los Oshas, Orishas y Egun, protectores y actuantes; todas las profecías, las predicciones, los refranes y decires populares; así como el carácter y complejidad de todas las ceremonias, las consagraciones y ritos sagrados. En el caso del subsistema orácular de Ifá el elemento común se denomina Odun; mientras que para el Dilogún se llama “Letra” y para el subsistema orácular de Biange y Aditoto se le conoce como “Signo”. Por lo que el elemento común Odun, Letra o Signo puede distinguirse como la célula vital del sistema adivinatorio independientemente de sus particularidades en cada subsistema.

Este elemento común es portador de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no sólo alude al misticismo y a la religiosidad sino también a sucesos históricos, lugares geográficos y sujetos que se vieron relacionados en muy disímiles circunstancias. Por supuesto, la mayor parte de las veces aparecen como leyendas, mitos y fábulas que supieron conservar algún reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones sociales de diferentes momentos históricos. Su interpretación y esencia hacen posible el vaticinio.

El elemento común Odun, Letra o signo dispone de una misma fuente ideológica, mitológica y sapiencial para las predicciones que es el conocimiento acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-Ifá que abarcan la interpretación que hace la Santería -Osha-Ifá- sobre la naturaleza, el ser social, el pensar humano y la sociedad. Esta fuente ideológica esta relacionada con la manera de pensar y de interpretar la vida de todos aquellos pueblos del sur occidental del Sahara de cultura preponderantemente “Lucumí”, la cual se enriqueció en el de cursar del tiempo y el espacio en el interactuar de esos pueblos con aquellos que dan origen a la nación cubana.

En la Santería -Osha-Ifá- se afirma que todas las criaturas humanas tienen cierta energía única que constituye la base del equilibrio y armonía del individuo. Esta energía caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual está influida por el entorno en que éste se desarrolla y por otros factores. Cada individuo también tiene un número de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales diferentes que se asocian a la energía de lo espiritual y lo material del propio individuo. Cuando se consulta uno u otro subsistema oracular, esta energía se identifica con un Odun, Letra o Signo y mediante el contenido de los mismos ocurre el vaticinio que hace el sacerdote al interesado.

El contenido del elemento oracular -Odun, Letra, Signo- debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestión es quien determina la acción religiosa.

Los sacerdotes intérpretes del subsistema oracular de Ifá son los Olúos y los Babalawo, los intérpretes del subsistema oracular del Dilogún son los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés y los intérpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto son todos los sacerdotes del subsistema oracular de Ifá y del Dilogún y todos aquellos consagrados que tienen recibido los “Guerreros”, ya sea por Osha o por Ifá.

 

Comentarios 

 
0 #7 habanaifa@gmail.com 12-02-2023 05:48
Igboru si me pueden decir en que página se encuentra "orula.org odduns parece que no está operativa o a cambiado con otro nombre, un saludo!
 
 
0 #6 marielgicel@gmail.com 02-01-2018 22:59
Buenas, cuál es la diferencia entre Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés? Luego que termino mi Iyaworaje, cuál sería el término?
Agradezco la respuesta.
 
 
-2 #5 panteraosheomoluwo@yahoo.com 05-09-2016 10:52
el sistema oracular de Ifa y de Osha es Ifa, ifa es el oráculo principal, es la matriz del resto de los oráculos que en Nigeria se utilizan, dicho oraculo posee como instrumentos de adivinacion los ikin o nueces de palma rea, el opele o cadena de adivinacion incluso las nueces de kola llamadas obbi kola, tambien existe en nigeria el oraculo del erindilogun osea aquel que utiliza caracoles cauries como elementos adivinatorios pero es un oraculo secundario.
 
 
+1 #4 heidycarmed@hotmail.com 30-06-2013 17:20
gracias por aceptarme bendiciones ,estoy muy interesada en recopilar literatura de ozain,quisiera comprar libros sobre ozain,ya que mi esposo es ozainista ,gracias
 
 
0 #3 agshango@gmail.com 07-07-2012 13:33
Cual es la diferencia entre los Orishas y los Oshas? Por otro lado, donde puedo encontrar literatura confiable relacionada al Sub-sistema Oracular. De Biange y Aditoto?
Gracias.
 
 
+3 #2 valdes_1948@yahoo.com 22-03-2012 11:55
El Sistema del Oraculo es único, pero se hacen con Ikines que son tres formas de Odun Meyi y el que se hace con los caracoles (curie), pero si tienes dudas puedes preguntar con confianza y trateremos de ayudarte
 
 
+7 #1 handeyes@hotmail.com 31-12-2011 15:03
Este sistema oracular es el mismo que se utiliza en Candomblé? (buzios?)
 

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